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Collana: Le opere sapienziali Di fronte a un nuovo millennio e a tutte le sue contraddizioni che ripropongono all’umanità comportamenti distruttivi, rivelatori che la Storia recente nulla sembra aver insegnato, Osho suggerisce una rinascita dello Zen, preso nella sua essenza e rigenerato, in funzione del nuovo contesto occidentale con il quale l’uomo moderno deve fare i conti. A suo favore lo Zen ha ottime qualità evolutive, essendo la più alta espressione – secondo Osho – che contrappone la logica e la verità della natura alle normali pretese della pura sopravvivenza.

Prosegue il processo di “addestramento della mente” – e del cuore – delineato da Atisha, a partiredal consiglio di attivare una modalità di visione di se stessi, libera dalle proiezioni e dal giudizioaltri. Nel contesto di ricerca qui delineata, il coraggio di vedere fino a che punto si partecipa aicomuni giochi del mondo nasce dalla pratica dei “preliminari” descritti nelLibro della saggezza–la prima parte del percorso evolutivo tratteggiato da Atisha un millennio fa, e decodificato da Oshoad uso dell’uomo contemporaneo.

Collana: Le opere esperienziali La mente è un fenomeno recente, spiega Osho, giunto come lo strumento più evoluto creato dalla natura per facilitare la nostra sopravvivenza. Tuttavia, proprio la sua funzione, la rende vecchia; perché basa i suoi ragionamenti sul passato. Ed è conformista, conservatrice, sempre in ansia perché “programmata” per difendere e preservare l’organismo che la ospita. Pertanto, messa al comando diviene il problema.

Collana: Passaggi di vita Un gene egoista ci abita e una pulsione primordiale ci spinge ad agire in funzione di un unico stimolo primario: procreare. Come per tutto ciò che è vivente, attraverso di noi la vita vuole vivere, rigenerarsi, replicarsi. E per sollecitare una partecipazione, nell’atto sessuale rivela sé stessa: al culmine di gesti che si fanno convulsi, di emozioni fuori da qualsiasi logica e razionalità, c’è un’esplosione che permette di percepire il nostro essere potenza creatrice.

Collana: I classici dell’essere Da sempre l’essere umano ha istanti di illuminazione. Può accadere all’alba, di fronte alla maestosità diun sole che annuncia di nuovo la vita; oppure al tramonto, allorché ci si può acquietare e ritirare in sé stessi. Purtroppo noi non abbiamo mai il tempo o la voglia di partecipare a tanta magnificenza. Qualcuno però è attratto da quella comunione con l’esistenza e si ritrova catapultato nell’immensità, percependo il proprio esistere e il mondo con lo sguardo dell’universo.

Collana: Sulla via della trasformazione “Cambiare la struttura della consapevolezza fa parte della mia strategia” così Osho esordisce in questo libro, utile a chi aspira a governare la propria vita. Vettore di una rivoluzione interiore, da lui definita “permanente”, Osho spiega il modo in cui opera: “La funzione di un Maestro è strana: deve aiutarti a comprendere la struttura interiore della tua coscienza, che è colma di gelosie e di invidie.

Collana: Le opere esperienziali “Il nostro sentirci superflui e appesantiti dalla vita non è dovuto al suo essere inutile. L’esistenza è appagamento senza fine, ma noi abbiamo scordato il sentiero che conduce a quel destino. Esistiamo senza avere alcun rapporto con la vita. Questo non è vivere, ma aspettare di morire; e come può l’attesa della morte essere altro dalla noia? Come può portare felicità?

“Lo Zen è un’esperienza improvvisa: non c’è preparazione, non ci sono prove, non c’è una disciplina, non c’è un sentiero” chiarisce Osho, e aggiunge: “All’improvviso apri gli occhi: come se un lampo ti avesse colpito, interrompendo il sonno di milioni di anni. In quell risveglio, conosci il mistero dell’esistenza.” A quella folgorante esperienza Osho avvicina in queste tredici immersioni, sollecitando il momento inevitabile che nella vita quotidiana si ha la tendenza a ignorare.

Secondo Osho «Il silenzio è la meditazione per eccellenza, ed è la base di qualsiasi esperienzareligiosa. Ma in cosa consiste? Potresti crearlo, potresti coltivarlo, potresti importelo... ma così rimane qualcosa di superficiale, di falso, una finzione. Potresti farne una pratica, in quel casoinizierai a percepirlo e a sperimentarlo; ma proprio il tuo farne un esercizio, lo renderà una sorta di autoipnosi. Quello non è il vero silenzio. Il silenzio vero affiora solo quando la tua mente si dissolve, non a causa di un qualsiasi sforzo, magrazie a una comprensione.

Si conclude con questo volume il processo di “addestramento della mente” – e del cuore – delineato da Atisha, con una messa a fuoco più profonda sul segreto per trasformare le proprie energie e il loro orientamento A questo punto della sperimentazione, se portata avanti con regolarità e intensa partecipazione, il ricercatore del Vero inizia a vivere come Maestro di se stesso, ed è in grado di riversare la sua luce e la sua chiarezza nel mondo.

Ci si avvicina allo Zen perché è sempre più evidente che il rischio di rimanere rinchiusi in un seme – oin un bocciolo – risulta più doloroso del rischio di sbocciare. Ed è lo Spirito del tempo, con il generale crollo delle abituali certezze, a spingere verso un’esperienza che apra a una comprensione di séindubitabile. E lo Zen aleggia tra noi come un vento che accarezza e al tempo stesso scuote, sollecitando un risveglio che è di fatto una liberazione: la libertà da se stessi.

In quest’ultima parte dei discorsi dedicati da Osho al "Così parlò Zarathustra" di Nietzsche, risulta evidente una nuova trasposizione di identità. Infatti, il Maestro inizia richiamando l’attenzione sulmistico persiano, così come lui lo evoca, e nel testo – pur apprezzando tutte le intuizioni che portarono Nietzsche vicinissimo alla verità – sottolinea con fermezza le lacune nei ragionamenti delpoeta filosofo che confermano la sua inesperienza, rispetto alla dimensione dell’essere.

“La nostra esperienza è circoscritta dentro limiti. In realtà non comprendiamo l’invisibile, l’illimitato, conosciamo soltanto la parola ‘limite’; vi aggiungiamo il termine ‘senza’ e abbiamo la sensazione che non vi siano limiti. Ma allorché inizi a percepire ciò che è sconfinato, ne rimarrai terrorizzato; dunque, per quanto tu possa visualizzare, il confine resterà. Ti spingi sempre più in là – ma ovunque ti fermi, comparirà un confine.

“Finora l’essere umano ha vissuto in modo schizofrenico, e non è difficile capirne il motivo. Persecoli gli è stato detto che il mondo è formato da due dimensioni: la materia e lo spirito. Questo è assurdo. Il mondo consiste di una sola verità. Naturalmente presenta due sembianze, ma queste sonoindivisibili: all’esterno si presenta come materia e all’interno come spirito.Questa divisione è penetrata nella mente umana in mille modi. È diventata divisione tra il corpo el’anima, tra l’inferiore e il superiore, tra il peccato e la virtù, tra l’Oriente e l’Occidente.

L’opera introduce alla comprensione di chi o che cosa è un Maestro. Qualcosa che Osho spiega così: «Il Maestro è un medium della consapevolezza universale. Se tu sei disponibile, all’improvviso la consapevolezza universale scuote la consapevolezza assopita, addormentata, presente dentro di te. Il Maestro di fatto non fa nulla. Tutto accade! Non devi andare da nessuna parte: sei già là, dovedevi arrivare. Sei esattamente ciò che devi diventare. La tua essenza è la tua realizzazione!

Continua il processo di “addestramento della mente” – e del cuore – delineato da Atisha. In questa terza sezione, vengono suggerite alcune strategie che rafforzano la capacità di governare la mente, per non subirne gli abituali meccanismi, con inevitabili effetti collaterali. Per esempio, si potrebbero cercare lussi e comodità fasulle che comportano dolori, affanni e afflizione. E Osho chiarisce: “L’umanità ricerca il piacere, ma continua a trovare miseria e in felicità, perché cerca all’esterno; laddove è reale solo ciò che è dentro di noi, qualcosa che la morte non può portarsi via”.

Descrivendo il suo approccio allaVia del Tao, Osho ha detto: «Io insegno semplicemente a esserequi, e lasciare che la beatitudine dell’esistenza si riversi in te. Perché dovresti andare altrove? E, inogni caso, dove andresti? Puoi prendere un treno, un autobus, un aeroplano e spostarti dove vuoi... addirittura un razzo può portarti sulla luna! E tra qualche anno potresti anche andare su Marte; tra qualche decennio potresti raggiungere una qualsiasi stella. Ma tutto questo è stupidità. Cosa farai, impettito in piedi sulla luna?

Con forza e determinazione dirompente, Osho smantella la miriade di problemi generati dalla menteumana e illumina una strada di profondo rilassamento in cui il potenziale presente in ognuno di noi puòraggiungere la suprema fioritura: uno stato dell’essere conosciuto in Oriente come Nirvana. «Nirvana è vivere la vita ordinaria in modo così attento, così colmo di consapevolezza, così pieno di luce, che tutto diventa luminoso. È possibile. Lo dico perché l’ho vissuto in questo modo, lo stovivendo così. Quando lo dico, parlo per esperienza.

Nietzsche divenne filosofo “per necessità”, perché attratto “dall’elemento universalmente umano”. E in tal senso incarna lo spirito dell’uomo, il suo essere spinto da una forza primordiale verso un perenne superamento, volto a cogliere l’essenza che lo anima. Nell’incredibile volume di scritti, appunti, frammenti e aforismi che Nietzsche ha lasciato, risulta chiaro l’intento di fornire tracce, più che un sistema di pensiero.

Così parlò Zarathustra: “Io vi insegno il Superuomo. L’uomo è qualcosa che deve essere superato. Che avete fatto voi per superarlo?” E Osho avviando la sua visitazione del capolavoro di Nietzsche, commenta: “Cosa intende Zarathustra per ‘superuomo’? Esattamente quello che io intendo per ‘uomo nuovo’. Ho tralasciato la parola ‘super’ per motivi ben precisi. Può essere fraintesa... lo è già stata. L’uomo del futuro è per me ‘l’uomo nuovo’.