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Quali sono le parole che aiutano l'altro, che fanno evolvere e vivere bene? Il seminario risponde a queste domande, offrendo strumenti pratici e decisivi, e approfondisce i seguenti temi. 1. Le parole come veicoli di emozioni. Il cattivo umore, così come le cattive parole, non inceneriscono solo i rapporti umani, ma anche il nostro sistema immunitario. 2. Come evitare la distruttività del lamento e dell'indignazione.

Perché così spesso ci percepiamo limitati, ostacolati da blocchi e paure? La filosofia dello Yoga ci aiuta in maniera significativa a fare chiarezza dentro di noi, fino a prendere consapevolezza di quei condizionamenti che ci inibiscono e nutrono le nostre paure.

L'intervento di Marco Ferrini alla Camera dei Deputati, nell'ambito del Convegno "Prevenzione ed Educazione Alimentare" (2016) ha introdotto l'importanza dell'aspetto etico nelle scelte alimentari, portando la visione della tradizione dello Yoga fondata sul valore della non violenza, Ahimsa. La persona non si nutre soltanto del cibo in quanto tale, ma anche di tutti quegli imprinting emozionali contenuti in esso, che influenzano il suo stato di salute psicofisica e il suo livello di consapevolezza spirituale.

Che cos'è la forza del destino? Esistono davvero forze oscure che ci costringono ad essere ciò che non desideriamo o a fare scelte che si rilevano una rovina per la nostra vita? Come far fronte a certe situazioni che si impongono su di noi senza averle cercate e alle quali sembra che non possiamo sottrarci per colpa del destino? Pensiamo ad un accadimento improvviso che ci travolge: quanto riusciamo a vederne la via di uscita? A non essere presi dal panico? Quanto regge il nostro umore di fronte alla prova?

"L'Uomo è un animale sociale", afferma Aristotele. Eppure la libertà individuale sembra cozzare con le esigenze della convivenza. Solitudine e libertà: è possibile che questi due termini costituiscano un sodalizio? Vediamo che lo stato, espressione emblematica della comunità, tradisce la propria essenza quando decide di imporre se stesso ai membri che lo costituiscono (lo stato totalitario).

Libertà dalla solitudine e dalla sofferenza: come conseguirla? Iniziando a sbarazzarci delle nostre paure. Serenità che la mente umana ha dimenticato perché ha accumulato troppe ferite. Possiamo recuperare questa pace interiore perchè è una dimensione che ci appartiene. Quando qualcosa accaduto nel passato ha provocato sofferenza in noi, si genera il timore di ripetere l'esperienza. La paura, la cultura del sospetto, l'assenza di fiducia ci impediscono di costruire nuove relazioni.

Qual è il tema fondamentale dello Yoga? La centratura in noi stessi, la ricongiunzione con il nostro sé profondo, con Dio, con la realtà universale. Lo Yoga è Relazione. Nello Yoga della Bhakti la persona non si isola ma opera nel mondo, cerca di vivere le relazioni nel più alto sentimento d'amore, nella condivisione con tutti gli esseri.

Quante volte siamo stati portatori di un messaggio d'amore esente da altri interessi se non l'amore stesso, senza motivazioni egoistiche? Il "dare" per essere realmente tale dovrebbe essere privo di aspettative. Si riesce infatti ad amare in profondità, quando non si hanno attaccamenti. L'amore non è volontà di possesso, né paura di perdere ciò che ci gratifica. Amare significa dare amore senza pretese, per la gioia di amare ogni creatura. Dunque, se non siamo liberi (dagli attaccamenti dell'ego) non possiamo imparare ad amare, perché amore e libertà vanno di pari passo.

Le persone attraggono per come si esprimono a parole, per la loro amabilità e l'eleganza dei gesti. Dietro tali apparenze, può nascondersi l'incapacità di mantenere vive le relazioni, che risultano fallimentari. Perché? L'empatia formale, la falsa cortesia, l'adulazione sono strumenti di manipolazione, la cui natura nulla ha a che vedere con l'autentica empatia, che è qualità dell'anima. Come sviluppare la capacità di entrare in profonda connessione con gli altri?

Raggiunto l'obiettivo tanto desiderato, perché a volte improvvisamente gli voltiamo le spalle? A volte per anni si desidera conseguire un obiettivo, ma poi, una volta raggiunto dopo tante fatiche, improvvisamente non ci sente più attratti da esso, anzi, proprio in quel momento che lo abbiamo conseguito desideriamo inspiegabilmente voltargli le spalle. Ma come, l'avevi tanto sognato, e ora che sei lì per varcare la soglia, fai retromarcia? È l'inconscio che ci spinge a fare ciò. Parti di noi ancora sconosciute ma che ci determinano.

Temiamo tutto quel che non conosciamo. Così la morte appare oscura e paurosa perché pensiamo che quel che accade al corpo accada anche a noi stessi. Ma non è così. Siamo affetti da ignoranza esistenziale: l'incapacità di percepirci nel nostro sé spirituale, eterno e immutabile. La sofferenza che rende infernale la vita a milioni di persone scaturisce da un presupposto sbagliato: credere di essere il corpo. Che conquista educare le persone ad affrontare ogni tappa della vita, inclusa la vecchiaia e la morte, in maniera idonea, percependosi nella prospettiva dell'eternità!

Ognuno di noi, prima o poi, si è trovato a dover scegliere se perdonare o meno, altre volte abbiamo dovuto chiedere perdono. Vi è comunque qualcuno che ritiene che perdonare non serva, ancor meno invocare perdono. È davvero un inutile patema d'animo o piuttosto un bisogno interiore al fine di divenire persone migliori e rimediare a un atto scellerato? Qual è il valore del ricevere o richiedere perdono? Il perdono è un fenomeno che riguarda profondamente ognuno di noi, sia dalla prospettiva di chi perdona, ma anche di chi é perdonato.

"Trasformare la crisi in un'opportunità" è il titolo dell'audiolibro proposto dal Centro Studi Bhaktivedanta e tratto dalla conferenza "Previsione, Gestione e Superamento della Crisi". Marco Ferrini, esperto di cultura vedica e direttore del Centro, illustra l'approccio migliore per affrontare e gestire i momenti di crisi. Crisi significa infatti cambiamento, e il modo migliore per affrontarla è fare in modo che questi cambiamenti siano in senso evolutivo.

Ci sono senza dubbio affinità karmiche che determinano le relazioni tra persone, ma non è detto che queste siano di per sé sempre positive. A volte le affinità karmiche che fanno stare assieme le persone vanno ad incentivare il negativo presente in ciascuno. Meglio a volte una sana complementarietà che integra e colma le carenze reciproche, che una stessa identità di carattere, percezione e attitudine che enfatizza i reciproci difetti. Come fare a distinguere le affinità karmiche dalle affinità elettive?

Ti sei mai chiesto perché a volte ci si sente fatalmente attratti verso relazioni che già intuiamo genereranno in noi delusioni e sofferenza? Perché si tendono a sviluppare i medesimi modelli relazionali negativi che inevitabilmente finiranno nel fallimento come quelli precedenti? La risposta va rintracciata nelle "vasana", ovvero nelle tendenze della propria personalità che inducono a reazioni emotive negative automatiche e che, se non modificate, continueranno a produrre insuccessi relazionali. Quali tipi di relazioni desideri?

Il caso non esiste. Anche in questa vita le invisibili, e talvolta inconcepibili, interazioni di causa ed effetto, unitamente alle conseguenze delle nostre scelte, ci collocano esattamente dove in effetti siamo. Cominciando dal contesto famigliare in cui nasciamo, evento che - nella prospettiva della Tradizione Indovedica - non avviene per caso, bensì per proseguire nel nostro cammino evolutivo. Per convivere in modo gioioso e costruttivo, le persone necessitano di condividere valori alti nella quotidianità.

"Io e gli altri nel gioco della vita" è il titolo di un audiolibro proposto dal Centro Studi Bhaktivedanta e tratto da una conferenza tenuta da Marco Ferrini, esperto di cultura vedica e direttore del Centro. La nostra salvezza e felicità non sono possibili senza il rapporto con gli altri; senza gli altri non possiamo nemmeno misurare il nostro pensiero e il valore delle nostre azioni. Ogni forma di individualismo selvaggio, esasperato, è causa di dolorosi conflitti.

Ciò che è non può non essere; ciò che non è non può essere. Nel VI secolo a.C., Parmenide di Elea enuncia un principio di realtà che era già stato ampiamente esplorato millenni prima nella Bhagavad-Gita, testo di riferimento per tutta la cultura indovedica. Confondere l'impermanente con il reale e il reale con l'impermanente è un equivoco fatale che condanna a una serie infinita di errori e conseguenti frustrazioni. La realtà è eterna per definizione, in quanto trascende e sottende tutte le trasformazioni che il tempo imprime agli agglomerati della materia.

Dentro di noi sembra spesso che convivano due nature: l'una ottenebrata, involuta, capricciosa; l'altra luminosa, protesa verso il bene e l'evoluzione. Quando agiamo o rispondiamo agli eventi che ci accadono, interroghiamoci con quale di queste due nature stiamo operando. Con questo ascolto possiamo acquisire strumenti utili per comprenderci più in profondità e per realizzare che a ogni azione che mettiamo in moto, seguendo l'una o l'altra delle due suddette nature, consegue una reazione dello stesso segno che forgia il nostro carattere e il nostro destino.

Se vogliamo relazioni evolutive, appaganti e durature, che non lascino cicatrici emotive di sofferenza in noi e negli altri, occorre diventare capaci di gestire in maniera equilibrata la propria affettività. Quanti cosiddetti sacrifici le persone fanno inutilmente: sforzi ciechi, passionali, compiuti sull'impeto di attrazioni fatali per poi infine scoprire che quello che rincorrevano non era né quello che cercavano, né quello che intimamente volevano.